yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣa-rṣabha
sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so ‘mṛtatvāya kalpate
he puruṣarṣabha (o byku pośród ludzi!),
ete(te) [mātrā-sparśāḥ] (percepowania obiektów) yam (którego) sama-duḥkha-sukham (jednakowo nastawionego do radości i cierpienia) dhīram (mądrego) puruṣam (człowieka) na vyathayanti(nie niepokoją),
saḥ hi (on zaiste) amṛtatvāya (do nieśmiertelności) kalpate (jest gotów).
yam | – | yat sn. 2i.1 m. – kogo; |
hi | – | av. – ponieważ, albowiem, właśnie, zaiste, z pewnością (nie występuje na początku zdania); |
na | – | av. – nie; |
vyathayanti | – | √vyath (trząść się, drżeć, być wystraszonym, niepokoić się) Praes. caus. P 1c.3 – niepokoją; |
ete | – | etat sn. 1i.3 m. – te; |
puruṣam | – | puruṣa 2i.1 m. – człowieka (od: √pur – poprzedzać, prowadzić lub √pṝ – napełniać, odżywiać, puru – obfitość, pūru – ludzie); |
puruṣa-rṣabha | – | puruṣa-rṣabha 8i.1 m.; KD: puruṣo ṛṣabha iva – człowiek niczym byk (od: √pur – poprzedzać, prowadzić lub √pṝ – napełniać, odżywiać, puru – obfitość, pūru – ludzie; ṛṣabha – byk, dominujący, najlepszy); lub TP: puruṣāṇām ṛṣabha iti – byk wśród ludzi; |
sama-duḥkha-sukham | – | sama-duḥkha-sukha 2i.1 m.; BV: yasya duḥkhaṃ ca sukhaṃ ca same stas tam – tego, dla którego radość i cierpienie są tym samym (od: sama – równość, płaskość, jednakowość; su – prefiks: dobry, wspaniały, piękny, szlachetny; kha – zagłębienie, otwór, piasta; su-kha – radość, szczęście; dur / dus – prefiks: trudny, zły, twardy; duḥ-kha – ból, cierpienie; dosłownie: dobre i złe zagłębienie [przez które przechodzi oś rydwanu], stąd poruszanie się gładko i z oporem; lub też od: su-√sthā i duḥ-√sthā); |
dhīram | – | dhīra 2i.1 m. – stabilnego, spokojnego, trzeźwego, mądrego (od: √dhṛ – dzierżyć lub √dhā – umieszczać); |
saḥ | – | tat sn. 1i.1 m. – ten; |
amṛtatvāya | – | amṛtatva abst. 4i.1 n. – do nieśmiertelności (od: √mṛ – umierać; mṛta PP – umarły, a-mṛta – nie umarły, wieczny, nektar nieśmiertelności, amṛtatva – nieśmiertelność, wieczność, wyzwolenie); |
kalpate | – | √kḷp (być odpowiedni, być gotowy, skłaniać się, osiągać) Praes. Ā 1c.1 – jest gotowym; |
puruṣaṃ puruṣa-rṣabha → puruṣāḥ puruṣa-rṣabha (ci ludzie, byku pośród ludzi);
sama-duḥkha-sukhaṃ → sama-sukhaṃ-duḥkha (tak samo traktujący szczęście i cierpienie);
dhīraṃ → dhīrāḥ (mądrzy);
kalpate → kaṃpate (trzęsie się);
Legenda:
fragmenty komentowanego wersetu
cytaty z różnych pism
wprowadzenie polemiki
Posłuchaj jaki jest rezultat tolerowania doznań, takich jak zimno i ciepło: |
śītoṣṇādīn sahataḥ kiṃ syād iti śṛṇu – | |
O byku pośród ludzi, mędrzec, którego owe [percepcje] nie niepokoją, |
yaṃ hi na vyathayanty ete puruṣaṃ puruṣarṣabha | sama-duḥkha-sukhaṃ dhīraṃ so ’mṛtatvāya kalpate ||2.15|| |
|
Ten człowiek, który tak samo traktuje radość i cierpienie – który doznawszy szczęścia lub cierpienia nie wpada w euforię, ani nie jest zgnębiony, ten mędrzec, czyli człowiek rozumny, nie jest niepokojony – wspomniane [doznania] takie jak zimno i ciepło nie są w stanie go poruszyć, gdyż wiecznie ogląda on jaźń (nityātma-darśana). |
yaṃ hi puruṣaṃ same duḥkha-sukhe yasya taṃ sama-duḥkha-sukhaṃ sukha-duḥkha-prāptau harṣa-viṣāda-rahitaṃ dhīraṃ dhīmantaṃ na vyathayanti na cālayanti nityātma-darśanāt ete yathoktāḥ śītoṣṇādayaḥ | | |
Stały w oglądaniu natury wiecznej jaźni, jest w stanie tolerować przeciwieństwa (dvandva) i jest gotów, czyli zdolny jest osiągnąć nieśmiertelność – stan wieczności, wyzwolenie. |
sa nityātma-svarūpa-darśa-niṣṭho dvandva-sahiṣṇuḥ amṛtatvāya amṛta-bhāvāya mokṣāyety arthaḥ kalpate samartho bhavati ||2.15|| |
tat-kṣāntiḥ kim arthā ? ity ata āha—yaṃ hi iti | yaṃ puruṣaṃ dhairya-yuktam avarjanīya-duḥkhaṃ sukhavan manyamānam amṛtatva-sādhanatayā sva-varṇocitaṃ yuddhādi-karma anabhisaṃhita-phalaṃ kurvāṇaṃ tad-antargatāḥ śastra-pātādi-mṛdu-krūra-sparśā na vyathayanti sa eva amṛtatvaṃ sādhayati | na tvādṛśo duḥkhāsahiṣṇur ity arthaḥ | ata ātmanāṃ nityatvād etāvad atra kartavyam ity arthaḥ
tat-pratikāra-prayatnād api tat-sahanam evocitaṃ mahā-phalatvād ity āha yaṃ hīti | ete mātrā-sparśā yaṃ puruṣaṃ na vyathayanti nābhibhavanti | same duḥkha-sukhe sa tam | sa tair avikṣipyamāṇo dharma-jñāna-dvārā amṛtatvāya mokṣāya kalpate yogyo bhavati
evaṃ vicāreṇa tat-tat-sahanābhyāse sati te viṣayānubhavāḥ kāle kila nāpi duḥkhayanti | yadi ca na duḥkhayanti, tadātma-muktiḥ sva-pratyāsannaivety āha yam iti | amṛtatvāya mokṣāya
dharmārtha-duḥkha-sahanābhyāsasyottaratra sukha-hetutvaṃ darśayann āha yaṃ hīti | ete mātrā-sparśāḥ priyāpriya-viṣayānubhāvā yaṃ dhīraṃ dhiyam īrayati dharmeṣv iti vyutpatter dharma-niṣṭhaṃ puruṣaṃ na vyathayanti sukha-duḥkha-mūrcchitaṃ na kurvanti so 'mṛtatvāya muktaye kalpyate | na tu tādṛśo duḥkha-sukha-mūrcchita ity arthaḥ | uktam arthaṃ sphuṭayan puruṣaṃ viśinaṣṭi sameti | dharmānuṣṭhānasya kaṣṭa-sādhyatvād duḥkham anuṣaṅga-labdhaṃ sukhaṃ ca yasya samaṃ bhavati tābhyāṃ mukha-mlānitollāsa-rahitam ity arthaḥ
Ten, kto od dotknięć tych się zachwieje, człowieku-buhaju, — nie do wzruszenia, taki sam w szczęściu, jak i w niedoli, ten tworzy siebie dla nieśmiertelności.
Człowiek, który się tem nie przejmuje, człowiek stały w rozkoszy i w bólu, staje się, o Bharato, uczestnikiem nieśmiertelności.
Tylko człowiek mężny, którego one nie udręczają i nie smucą, o najlepszy z ludzi, który jest równie spokojny w radości jak w cierpieniu, staje się zdolny do nieśmiertelności.
Kto nimi nie poruszony za jedno ma ból i rozkosz,
Ten, o najlepszy wśród mężów, nieśmiertelności jest godzien.
O, najlepszy wśród ludzi, mędrzec, dla którego
Obojętne są zmysłów przeróżne doznania,
Który radość w cierpieniu, a w radości smutek
Nieustannie dostrzega, jest na dobrej drodze.
A zaś męża wytrwałego, wobec szczęścia i nieszczęścia
Jednakiego te nie dręczą, o Buhaju w ludzkim ciele!
On po nieśmiertelność sięga.
Lecz ten, kogo nie poruszą,
w szczęściu, bólu kto jednaki,
on to, byku pośród ludzi,
gotów jest na nieśmiertelność.